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「哲學視角——人工智慧能為當代生活帶來的挑戰」
☆AI與其問題
在社會層面，AI 伴隨著勞動力結構改變，擴大階級和地域貧富差距，其發展過程也造成了勞動者心理傷害、知識財產權侵犯、文字生成簡單化造就假訊息工廠溫床，以及大數據蒐集中隱私權受侵害的監控資本主義疑慮等問題；而在哲學的層面，＃AI 挑戰了我們對人的理解。一方面，孤單者以 Character AI 或 GPT 給予自己心靈陪伴，致使人際關係與人跡關係的理解變成值得探討的問題；一方面，他也將 ＃他心問題 這一難解的哲學問題重新搬上檯面。
如果我們無法知道其他人是否擁有自我意識，我們在生活中如何得知他者跟 AI有什麼差異？尤其在網路這些無法面對面的時候。那我們該怎麼判斷別人以及 AI 的道德地位呢？我們又該怎麼透過哲學進一步思考這些問題呢？
「做對的事還是做好的事?——倫理兩難大哉問」
☆所以英雄應該怎麼選？
想像一下，如果你成為超級英雄，擁有無與倫比的力量，面對「＃好的後果」與「＃正確的行為」，你會如何選擇？這看似虛構的問題，實際上蘊含著深刻的倫理學思考：我們應該選擇追求最大的效益，堅守正確的原則，還是成為一個有美德的「＃好人」？
「這個世界上的樣子，真的是你以為的那樣嗎？」
☆笛卡爾的懷疑法——邪惡的魔鬼？
你知道臺灣第一高建築物是臺北101，但為何你能如此確定，你或許會說家中長輩、報章雜誌都如此說，你甚至親自參訪......但你如何確定這就是臺北101？雖然一切人事物聯合為你編織一場大騙局的機率很低，但它並不是不可能發生的。笛卡爾的「＃清楚認知」意思是只要有些微機率是假的，我們就不能接受它。
「影像的時代邏輯」
☆機械複製時代的藝術作品
德國哲學家＃班雅明（Walter Benjamin）觀察到，不同於古典繪畫獨一無二的崇高性，現代攝影機創造的影像技術是種「＃機械複製技術」，古典藝術普遍具有的「＃靈光」（aura）消逝了。但他一開始認為，機械複製藝術助於公眾聚焦我們生活的現實世界，影像技術本身的後設特質，也能促進人們的批判和反省意識......然而，從後見之明來看，班雅明對影像技術的期待是讓人失望的。影像技術在我們的時代不僅沒使人們更關注現實生活，反而使大家 ＃活在精緻的影像和視覺效果所編織的幻象之中。為何會如此呢？
「公共領域與溝通倫理」
☆用溝通來改造社會！可是，為什麼是溝通？
在批判理論裡，我們發現社會被工具理性所宰制，人們失去了對自己生命的把握，而變成了勞動市場的工具物品。那麼，我們有可能脫離這樣的宰制嗎？ ＃哈伯瑪斯 提出了他的 ＃溝通倫理學，用以解釋生活中道德規範應該在怎麼樣的溝通下被建立，並建構了他的審議民主理論。在審議民主的理論裡，他重新分析了當代憲政國家的內涵，以及國家的正當性基礎應該如何來自於人民，並且又該如何實現。在這當中 ＃公共領域 就扮演溝通行動制度化到生活世界過程中不可或缺的重要角色！
「民主危機下的多元與自由」
☆民主危機與時差政治
該如何理解民主危機等問題？有一個被主流討論忽視的面向，就是民主政治的 「＃時間維度」！在當代政治極化下的人民，彼此間不只抱持不同價值觀，還生活在有有巨大落差的不同時間軸想像中。這點在台灣的我們應該很能感受。國家認同的分歧，導致人們理解這個社會的過去、現在、未來等整體設想有根本的差異，這背後反映的就是不同「＃史觀」和「＃時間想像」！
同時，如果 ＃人民對政治的時間想像越來越短，越來越難接受緩慢、長久、循序漸進的民主溝通過程，很可能從根本上否定民主的價值，認為那是沒效率、不利於經濟發展的累贅，這本身也是一種「＃時差」。如果想改變這樣的情況，就必須重建社會的信任基礎，以及人民對政治的耐心和重視，但具體上要如何做呢？
「存在主義作為一種治療」
☆人生的終極關懷：令人類內心掙扎的根源⋯
自人文誕生以來，人類便迫切地尋求存在的「＃意義」，面對日常的困境、變動時亦是如此。根據卡謬的理解，當人渴望透過理性去認識、賦予世界意義時，猛然發覺世界本身卻是「無意義、無法理解」的，我們發現世界不會回應我們，這種處境就是「＃荒謬」。猶如德國哲學家海德格所說，彷彿它是無端端被拋到這個世界上的存在一樣，無處可依。人要如何在本身荒謬的世界中，尋求到生命的意義呢？
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